经文

《大学》分经文和传文两部分，经文是总纲，传文是经文的具体阐释，因此经文为本，传文为末。经文开明宗义地提出了“三纲领”“八条目”，提出了它们之间的本末关系，也提出了《大学》所遵循的“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”的思想方法。

据朱子考订，经文是孔子的言论，而由曾子记录下来，而传文则是曾子对孔子这些言论的阐发，而由曾子的弟子记录下来。从经到传，一脉相承，代代相传。

【原文】

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【解读】

经文的原文如上。先看看“大学之道”的含义。上面我们说了“大学”是古代的最高学府，而它的另一个含义是，它相对于“小学”而言。古代社会的学问知识有“大学”和“小学”之分，“大学”是“道”，讲的是社会发展的根本大道，诸子百家们讲的都是“大学”；小学是“器”，讲的是古代社会的具体学问和技艺，西周和春秋战国时期，“小学”指的是礼、乐、射、御、书、数等具体技艺，后来“小学”专指研究文字训诂音韵方面的学问。

如果“大学”指的是学校这个具体的东西，“大学之道”指的是这个学校的教育方针；如果“大学”指的是学问这个抽象的东西，“大学之道”指的是这门学问的根本大道。不过两者是想通的，我们在“大学”里学的是“大学”，我们的学校遵循的是“大学之道”，而我们学的也是“大学之道”。

那么“大学之道”是什么呢？有三条：“在明明德”“在亲民”“在止于至善”。

“明明德”，前一个“明”是使明显、彰明、发扬的意思，后一个“明”是光明的意思。“明明德”我们就可以直译为彰明或发扬光明的道德。但“明德”二字还有更深刻的含义，这涉及到儒家的性善论。这个“明德”不是人们后天努力习得的，而人天生固有的，而恰恰是后天的一些不良东西的熏染，才使它变得晦暗不明。《大学章句》里解释得最为清楚：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万物者也。但为气秉所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。”“明德者”，“虚灵不昧”“ 本体之明”，具有透彻领悟众理万物之明。

看来，朱子笔下的“具众理而应万物”之“明德”又是一个完美无缺的理想品格，而究其实质，这个玄奥抽象的“明德”无非是夫子在《论语》所倡导的仁义礼智信、温良恭俭让、诚敬谨公正的那些品性。而在朱子的那个时代，具备这些品性就能做古代封建王朝的顺臣良民。而把这些品性说成是人之天生固有的，无非是说古代封建王朝制度是固有的、万世不易的。

好了，明了朱子的性善论，“明明德”三字的含义我们也就有了更清晰的理解。学子们在“大学”里学习“大学之道”，其首要任务就是发扬、挖掘自身所固有的光明德性，摒弃遮住这个光明德性的“气秉所拘，人欲所蔽”，让自己真正具有圣德之光辉，真正具有德耀天下的伟大能力。

好了，“大学之道”的第一个任务明白了，第二个任务“在亲民”也顺理成章地可以实现了。亲，一般认为应当做“新”来讲，亲民即新民，即改变更新民众之义。你实现了“明明德”，具有了德耀天下的伟大能力，你就可以感召天下，影响天下，让天下人都向你学习，让天下人都恢复他们的光明德性，于是整个天下也就达到一个至善至美，无需再改变的境界，于是我们也就顺理成章地实现了第三个任务“止于至善”。“止于”这个词用得很精准呀，它有达到、实现的意思，但更有达到和实现后无需再改变的意思。它就像牛顿第二定律意义，我们到达至善之境后，就无需再用力，事物就自然处于“静止或匀速运动”的状态。

关于“亲民”这个概念，我们还要多说几句。把“亲民”当“新民”，只是朱子、程子一家之言，古代学者们有不同意见，比如王明阳就认为“亲民”就是“亲民”，不是“新民”，如果当“新民”就有偏颇之处。因为“亲民”既有道德上教育改造的“教民”之意，也有用财力养活民众的“养民”之意，我们既要用德“教民”，也要用财“养民”。王明阳说“说亲民便是兼教养意，说新民便觉偏了”，因为“新民”只有“教民”之虚，而无“养民”之实，我们不能“重教轻养”甚或“只教不养”。王明阳的话倒是为我们揭示了儒家学说从来具有重精神轻物质、重秩序轻发展、重教化轻务实的固有弊病。

好了，书归正传。在“大学之道”的三项任务或“三纲领”中，首要的或根本的显然是“明明德”，修己已成，一切都好办，“亲民”“止于至善”皆不在话下。或者说得更明白一点，统治者自己要“明明德”，推动人人“明明德”，天下自会太平，自会得到统治者想要的“止于至善”。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

可以理解为我们研习“大学之道”所遵循的思想方法和实践路径。

止，至善之所在也。定，志有定向。静，心不妄动。安，所处而安。虑，处事周详。得，得其所止。

我们知道了至善之所在，也就知道了人生方向，知道了志向所在，也能够摒弃浮躁不定，摒弃无妄之思，做到心境安适，虑事周详，最终得其所止。这是一个由知止到得止的人生路径。知止，你只是认识到了至善之所在；得止，你不光认识了至善，更在实践至善，你的身心已经融入那个至善的境界，理论上也可以让自己的明德光耀天下了。想起论语中夫子说的那段话“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”我想，这就是一个由“知止”到“得止”的人生路径，“七十而从心所欲，不逾矩”，我想，这应该是一个“得止”的境界吧。

“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”这说的同样是我们研习“大学之道”所遵循的思想方法或认识路径。事物有本末之分，比如在这三纲领中，相对来说，“明明德”为本，“亲民”和“止于至善”为末，因为前者做好了，后两者自然就会做好。而我们做事情也要遵循一定的始终之序，比如我们在研习“大学之道”时，“知止”为始，“得止”为终。如果我们知道了认识事物的先后顺序，也就基本明了研习“大学之道”的方法了。

好了，明了学习“大学之道”的思想方法，本著作也给出了它的另一项重要内容“八条目”：

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”

古代欲发扬明德于天下者，首先要把自己的国家治理好；而要把自己的国家治理好，就要先把自己的家族治理好；而要把自己的家族治理好，就要先把自己的品性修好；而要修好自己的品性，就要先端正自己的心思；而要端正自己的心思，就要先使自己的意念真诚；而要使自己的意念真诚，就要丰富自己的知识；而丰富自己的知识在于探究和穷尽事物之理。

首先说一下家和国的关系，我们在论语中也多次提到家和国的概念。西周实行的是分封制，家国不分，诸侯级别的封地被称为国，卿大夫级别的封地被称为家，而实际上，诸侯的国就是诸侯的家，卿大夫的家就是卿大夫的国。当然，诸侯国家大业大，有继承王位的嫡系家族，也有未能继承王位而获得封地的旁系家族，旁系家族实力强大，而嫡系家族衰落，前者就会夺取王位或实际掌控诸侯国。鲁国仲孙、叔孙、季孙三家大夫（旁系家族）不就是太过强大，成为鲁国的实际掌权者，而鲁国公室（鲁国嫡系家族）为其马首是瞻。因此，当时社会，治家和治国同样重要，把自己的家族治理好了，变得强盛了，才能治理好国家。

“八条目”中依旧是修身为本，齐家治国为末。格物、致知、诚意、正心、修身对应的是“三纲领”中的“明明德”这项工作，而齐家、治国、平天下对应的是“三纲领”中的“亲民”这项工作，最后一切都是实现了，可以“止于至善”了。

“物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”本段把“八条目”的次序按正序又排列了一遍。正所谓“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”“八条目”的历程就是“近道”的历程。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”整个国家从上到下都要以修身为本，别的事情都是细枝末节，做好了修身，把封建秩序打造得如铁桶一般，一切也都做好了。而没有抓住这个根本，其修身这个根本是混乱的，而能把国家治理好，那是不可能的。正如你所尊重的人却轻蔑你，你所轻蔑的人却尊重你，这样的事情不可能发生一样，你抓住了根本，国家就会长治久安，否则国家不可能治理好。